Isus u islamu: razlika između inačica

'''[[Isus]] u [[islam]]u''' nema značaj koji ima u [[kršćanstvo|kršćanskoj]] [[religija|religiji]]. U [[Kur'an]]u ga se spominje u 14 [[sura]], odnosno u 93 [[ajet]]a. U toj svetoj knjizi islama Isus je nazvan [[Isa]]. Islamska [[teologija]] vidi Isusa kao od [[Bog]]a odabranog čovjeka, a ne kao Boga. Može se reći da je islam preuzeo adopcionističku [[Kristologija|kristologiju]], gdje je Isus [[prorok]], ali ne i Sin Božji. Islam smatra Isusa velikim prorokom, sinom [[Marija (majka Isusova)|Marijinim]]. Za islam je Isus ponizni Božji poslanik, koji ima počasno mjesto u nizu od [[Proroci u islamu|24 proroka]] i koji je navijestio dolazak posljednjega proroka ili poslanika [[Muhamed]]a koji je „Božji Poslanik i završetak vjerovjesnika“.<ref name="Roščić">[[Nikola Mate Roščić]], ''Isus Krist u islamu'', 2012., str. 17.-25. {{ISBN |978-953-57357-0-0}}</ref>

Kur'an, odnosno islam odbacuje [[božanstvo]] Isusa Krista i smatra velikim [[grijeh]]om ako se Bogu pridaje još jedna osoba. Iz toga razloga su kršćani u Kur'anu okrivljeni od samoga Isusa. Kada se govori o [[Trojstvo|Trojstvu]], predodžba o njemu je u izvoru islamske teologije iskrivljena. Može se reći da je Muhamedova percepcija kršćanskoga nauka o Trojedinom Bogu zapravo trijalistička, a ne trinitarna. U tom smislu, njegova predodžba je zapravo predodžba o tri boga. Druga pogreška bila bi ta da je Muhamed tumačio Trojstvo kao zajednicu Boga, Marije i Isusa. U tom smislu se može reći da islam ima svoju isusologiju. Iako za islam Isus nije Bog, treba reći da je njegov lik istaknut i časno opisan te da je Isus prikazan kao najveći prorok prije [[Muhamed]]a. O njegovu rođenju govori se da je rođen od Merjeme, odnosno Marije i to posebnim Božjim zahvatom. Rođen je kao [[čovjek]], ali bez oca i od čiste djevice.<ref name="Roščić"/>

Važna tema islama jest [[Sudnji dan]]. Kod govora o Sudnjem danu, važno je reći da je islam gotovo složan sa [[židovstvo]]m i [[kršćanstvo]]m. Naime, prema islamu, Bog će suditi svim ljudima po njihovim djelima i donijeti istinski i vječni pravorijek o svakomu čovjeku. Božji će sud donijeti [[sankcija|sankcije]]: dobrima [[raj]], a grješnicima [[pakao]]. Na kraju vremena će se Isus vratiti na zemlju i tada će suditi ljudima. Na tom sudu će se odreći onih koji su ga proglasili, odnosno učinili Bogom. Kada se govori o Isusovoj smrti, Kur'an uči da Isus nije umro na križu, već ga je Bog uzeo k sebi. Postoje dva teksta koja govore o Isusovoj smrti.<ref>[[Joachim Gnilka]], ''Biblija i Kur'an'', KS, 2007., str. 79.-80. {{ISBN |978-953-0284-1}}</ref> Prvi takav tekst jest u 4, 155- 159. Drugi tekst koji se odnosi na govor o Isusovoj smrti jest u 3,52 – 55. U oba ova teksta se uočava da se polemizira protiv [[Židovi|Židova]] kao ljudi Knjige. U četvrtoj suri nalazi se niz prijekora protiv njih. Oni su ubijali proroke, odbacivali Božje znakove. Jedan od tih prijekora je i taj što govore da su ubili Isusa. U trećoj suri stoji sličan prijekor da nisu vjerovali Isusu koji&nbsp;je to osjećao te su protiv njega kovali zamke, ali im nije uspjelo ubiti ga. Prema Muhamedu, Isus je umro prirodnom [[smrt|smrću]]. Na to se odnose riječi da ga je Bog uzeo k sebi. Može se reći da se u islamu radi o reduciranoj figuri Isusa iz Nazareta. Gleda ga se isključivo kao ljudsku i proročku figuru.<ref>[[Ivan Karlić]], ''Bogočovjek Isus Krist. Uvod u kristologiju'', KS, 2009., str. 53. {{ISBN |978-953-11-0513-2}}</ref> Islam na Isusa gleda s poštovanjem. Poštuje i prihvaća njegov navještaj, no niječe mu božanstvo. Činjenicu o Isusovu rođenju i začeću posebnim Božjim zahvatom drže znakom Božje svemoći.<ref>Ivan Karlić, ''Isus Krist u nekim nekršćanskim religijama'', u: Željko Tanjić, Tomislav Kovač, Branko Murić (ur.), ''Teologijom svjedočiti i naviještati'' – zbornik radova u čast prof. emeritusu Tomislavu Ivančiću, KS, 2010., str. 731. {{ISBN |978-953-11-0620-7}}</ref>

Kada se govori o Isusovom poslanju i učenju, može se reći da se Kur'an i [[Evanđelje|sinoptička evanđelja]] slažu da je Isus propovijedao Radosnu vijest. Nadalje, Isus je imao svoje pomagače, odnosno apostole. Obje knjige donose da je Isus Prorok i Božji poslanik, da je bio Bogu poslušan i da je pozivao ljude da mu se pridruže u podlaganju Bogu. Postoji još jedno mjesto o Isusovu učenju gdje se slažu Kur'an i sinoptička evanđelja, a to je da je Isus bio svjestan svoga poslanja i svoga posebnoga odabranja pred Bogom i ljudima. U prikazivanju Isusovog transcendentnog identiteta, Kur'an i evanđelja se razlikuju. Svaki govor o Isusovom božanstvu, prema Kur'anu je grijeh protiv Božje jedincatosti. Nadalje, u Kur'anu nema tvrdnje da bi Isus Boga zvao svojim Ocem, a kada se govori o Isusovoj smrti, u Kur'anu piše da on nije umro [[Isusovo razapinjanje|nasilnom smrću na križu]], nego prirodnom smrću te da će biti uskrišen na Sudnji dan. U Kur'anu se također spominje i čudesno Isusovo djelovanje. U 5, 110 je iznesen sažetak o [[Isusova čuda|Isusovim čudima]]: iscijelio je [[sljepoća|slijepoga]] od rođenja, [[guba]]voga ozdravio i mrtve dizao. U 5, 112 – 115 je živopisno opisano čudo s [[hrana|hranom]]. U tim izvještajima se također mogu naći sličnosti i razlike između Kur'ana i sinoptičkih evanđelja. Kur'an i evanđelja se slažu da je Isus čudotvorac prije svega sluga Božji, da je ozdravljao slijepe i gubave. Nadalje se slažu oko toga da je uskrisivao mrtve i od Boga isprosio čudesnu hranu s neba. Razlikuju se oko načina prikazivanja Isusovih čudesa. Kur'an donosi samo sažetke o čudesima, dok evanđelja prikazuju izvještaje koji potječu od očevidaca. Evanđelja u izvještajima o čudesima donose Isusovu svijest o vlastitoj [[transcendentnost]]i, dok su kuranski izvještaji u službi strogog [[monoteizam|monoteizma]], oni prikazuju kako je Isusova moć zapravo moć Boga koji po njemu djeluje.<ref>[[Mato Zovkić]], ''Isusovo djetinjstvo i mesijansko djelovanje prema Kur'anu i kanonskim evanđeljima'', u: Željko Tanjić, Tomislav Kovač, Branko Murić (ur.), ''Teologijom svjedočiti i naviještati'' – zbornik radova u čast prof. emeritusu Tomislavu Ivančiću, KS, 2010., str. 879.-884. {{ISBN |978-953-11-0620-7}}</ref>