Katoličanstvo u Hrvata: razlika između inačica

Izbrisani sadržaj Dodani sadržaj
m uklonjena promjena suradnika 78.2.3.56 (razgovor), vraćeno na posljednju inačicu suradnika Tulkas Astaldo
Oznaka: brzo uklanjanje
m točke u wikipoveznice s godinama
Redak 10:
Prve dodire sa [[Sveta Stolica|Svetom Stolicom]] imali su već [[641]]. godine, kad su primili papina izaslanika [[opat Martin|opata Martina]] koji je došao od njih otkupiti kršćansko roblje i kosti [[mučenik]]a. O [[Pokrštenje Hrvata|pokrštenju Hrvata]] nema puno podataka, ali se zna da je ono teklo mirno i slobodno između 7. i početka 9. stoljeća. Bizantski car [[Konstantin Porfirogenet]] (913.-959.) u svom djelu "''O upravljanju carstvom''" bilježi kako je bizantinski car [[Heraklije]] ([[610]].-[[641]].), za čijeg su vladanja Hrvati zaposjeli krajeve između Drave i Jadranskoga mora, "poslao i doveo iz Rima svećenike, od kojih je učinio nadbiskupa, biskupa, svećenike i đakone, i pokrstio Hrvate". Povijesni izvori spominju i [[Pokrštenje Hrvata|pokrštavanje narodnih vođa]] knezova: ([[Porga|Porge]], [[Porin (vojskovođa)|Porin]]a, [[Vojnomir]]a, [[Višeslav]]a, [[Borna|Borne]]) u [[Nin]]u, [[Ljudevit Posavski|Ljudevita Posavskoga]] i ostalih.
 
U 9. stoljeću [[Hrvati]] su već uključeni u veliku europsku kršćansku zajednicu. Njihovi vladari [[Mislav]] (oko [[839]].), [[Trpimir]] ([[852]].) i drugi grade crkve i podižu samostane. Već godine 879. hrvatski vladar [[Branimir]], koji je stolovao u Ninu, pisao je papi [[Ivan VIII., papa|Ivanu VIII.]] te mu obećava vjernost i poslušnost. [[Papa]] Ivan VIII. odgovara pismom od 7. lipnja [[879]]. i kaže da je slavio misu na grobu [[sveti Petar|sv. Petra]] i tom prilikom zazvao Božji blagoslov na Branimirovu zemlju i njegov narod. Također je sačuvano dragocjeno dopisivanje između pape [[Ivan X.|Ivana X.]] (914-928.) i hrvatskog vladara [[Tomislav]]a povodom prve splitske [[sinoda|sinode]] ([[925]].) u kojem se po prvi put u međunarodnim dokumentima nalazi spomen jednog hrvatskog kralja. Hrvatskog kralja [[Zvonimir]]a krunio je [[Gebizon]], [[papinski legat|legat]] pape [[Grgur VII.|Grgura VII.]], godine [[1075.]]. U to vrijeme raskola između Zapadne i Istočne Crkve, Zvonimir također obećava papi vjernost i obvezuje se da će u svom kraljevstvu provoditi crkvenu reformu, štititi udovice i brinuti se za pravednost "da jaki ne potlače slaboga". U doba hrvatskog kraljevstva s narodnim vladarima među Hrvatima su djelovali [[benediktinci]], koji su ostavili neizbrisiv pečat na području crkvenoga, kulturnoga, a i državnoga života toga doba.
 
=== Srednji vijek ===
 
Kada je [[1102.]]. Hrvatska izgubila vlastitu dinastiju i ušla u personalnu uniju s Mađarskom, [[benediktinci]] su polako odumirali, a hrvatskom katoličanstvu posebno obilježje daju prosjački redovi, poglavito [[franjevci]], a onda i [[dominikanci]]. Potom su na vjersku i kulturnu formaciju Hrvata snažan utjecaj izvršili [[isusovci]]. Crkveni pisci iz sjeverne Hrvatske i osobito iz [[Dubrovnik]]a, koji je bio slobodno središte hrvatske kulture, mnogo su učinili za standardizaciju i proširenje hrvatskoga književnog jezika te i na taj način značajno učvrstili hrvatsko nacionalno biće. Već od 9. stoljeća u Hrvatskoj se bilježi jedinstvena pojava u cijelom rimokatoličkom svijetu, rimokatolička liturgija na narodnom jeziku s posebnim [[glagoljica|glagoljskim pismom]]. Unatoč raznim nesuglasicama i protivljenjima, papa [[Inocent IV.]] odobrava senjskom biskupu Filipu upotrebu [[crkvenoslavenski jezik|crkvenoslavenskog jezika]] i glagoljice te su tako sve do [[Drugi vatikanski sabor|II. vatikanskog koncila]] Hrvati bili jedini narod koji nije morao za liturgijski jezik koristiti isključivo latinski.<ref>[http://www.benedictines-cib.org/meetings/2009Croatia/Jozo_Crkva_u_Hrvatskojna_hrv.pdf www.benedictines-cib.org], pristupljeno 17. kolvooza 2015.</ref>
 
U srednjovjekovnoj [[Bosna i Hercegovina|Bosni i Hercegovini]] bilo je brojno katoličko pučanstvo. Upravo na to područje dolazi [[Otomansko Carstvo|turska osmanlijska]] sila te je tijekom stoljeća došlo do snažne [[islam]]izacije. Među preostalim katoličkim (hrvatskim) narodom kroz nekoliko stoljeća u Bosni i Hercegovini djelovali su [[franjevci]], koji su sačuvali i vjerski i kulturni i nacionalni identitet Hrvata tog područja.
Redak 20:
=== Novije doba ===
 
Krajem 19. stoljeća u Hrvatskoj, koja je do [[1918.]]. bila u sklopu [[Austro-Ugarska|Austro-Ugarske]], organiziraju se hrvatski katolički đaci, studenti i intelektualci te stvaraju svoj pokret da bi u društvo unosili katolička načela i vrijednosti. Između dva svjetska rata Crkva je uglavnom slobodno djelovala. Za vrijeme [[Nezavisna Država Hrvatska|Nezavisne Države Hrvatske]] manji dio katoličkog klera je podržavao vlast ustaškog režima. Poslije [[Drugi svjetski rat|2. svjetskog rata]] komunistička se vlast obračunava s ideološkim protivnicima, teško optužujući sam vrh Katoličke Crkve, što kulminira montiranim procesom, suđenjem i zatočenjem tadašnjeg [[nadbiskup]]a [[Alojzije Stepinac|Alojzija Stepinca]]. Zbog imenovanja Stepinca [[kardinal]]om prekinuti su diplomatski odnosi sa [[Vatikan|Svetom Stolicom]], koji će biti ponovno uspostavljeni tek [[1966.]] godine.<ref>[http://www.dnevno.hr/ekalendar/na-danasnji-dan/titova-jugoslavija-regulirala-odnose-s-vatikanom-1966-60747 dnevno.hr], pristupljeno 17. kolovoza 2015.</ref>
 
U [[SFRJ|socijalističkoj Jugoslaviji]], komunistička vlast provodi opću nacionalizaciju, čime i Katolička Crkva gubi brojne posjede, bolnice, škole, domove. Oduzeti su ne samo posjedi nego i pojedini samostani, a nekima ([[trapisti]] kod Banje Luke) su oduzeti svi gospodarski objekti od kojih je samostan živio i koji su praktički bili dio samostana. Dogodio se i jedan paradoks: časne sestre koje su radile u bolnicama kao medicinske sestre otpuštane su iz ljubljanskih i zagrebačkih bolnica, a primale su ih i čak pozivale bolnice u Srbiji i Crnoj Gori. [[Vjeronauk]] je izbačen iz škole, laičke organizacije morale su biti raspuštene, vjera je proglašena privatnom stvari čovjeka i zabranjen je bilo kakav način njenog javnog očitovanja, te je provođena sustavna ateizacija. Članstvo u [[Komunistička partija Jugoslavije|Komunističkoj partiji]] uvjetuje se ograđivanjem od religioznosti. Budući da se većina položaja u politici i gospodarstvu dobivala upravo kroz Partiju, vjernici (a i osobe koji su bili nepodobne po drugim kriterijima) su u pravilu bili diskriminirani ili potpuno isključeni iz javnog života.